د. سعيد بوطاجين       

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 مرايا عاكسة 

الأدب والأوبئة

بقلم: سعيد بوطاجين 

 

الأوبئة دائما: أحالتني رسالة الكاتبة الإيطالية فرانشيسكا ميلاندري (1964) التي تناولت موضوع جائحة كورونا في مارس 2020، إلى الأوبئة التي حصلت عبرالتاريخ البشري، وإلى مختلف النصوص التي تناولتها، سواء بالعودة إلى الواقع الموضوعي، أو باستباق الأحداث بمهارة الرائي. كانت رسالة هذه الروائية موجعة، ولابدّ أنها قدمت درسا مهمّا للكتّاب والمثقفين بالنظر إلى جرأتها وقوتها، وذاك ما نحتاج إليه في هذه السياقات. المجتمعات ليست بحاجة إلى فن وحسب، إنها بحاجة إلى مواقف إنسانية تخلص العالم من جنون القادة والأثرياء، وبحاجة أيضا إلى تقويض كثير من قناعاتها وأوهامها الموروثة، أو تلك التي صنعتها لنفسها. أمّا الكتاب والشعراء والمثقفون فجزء من هذا الوهم الكبير لأنهم تخلوا عن رسالتهم الدنيوية ليصطفوا إلى جانب الملوك، كما لو أنهم امتداد لهذه الفئة في جهة ما، أو عبارة عن كائنات من الورق لا تعيش سوى في الكتب مثل القوارض، كما ورد في زوربا الإغريقي، دون أن تنتبه إلى ما يحتاج إليه الإنسان في أرض استولت عليها رؤوس الأموال ليصبح الشرّ موجها للقيم، وللفكر والثقافة.

    ظهرت الأوبئة إذن في فجر الخلائق، غير أنها لم تدوّن دائما لاعتبارات واضحة، ومع ذلك قد نجدها متواترة في عدة كتب سماوية، وفي عدة مدوّنات لاحقة، تاريخية وأدبية، مع تباين كبير في ضبط أسبابها، علميا ودينيا، وفي تأثيراتها على البنى الاجتماعية والاقتصادية، وعلى النسيج الاجتماعي العام. لقد كان الطاعون مثلا، وفق ما ذكره الباحث أحمد العدوي، أحد أسباب سقوط الدولة الأموية، وذلك عندما قرر العباسيون إعلان ثورتهم بين طاعونين كبيرين ضربا الشام والعراق في منتصف القرن الثامن ميلادي. كان ذلك القرن مميزا، إذ شهد ظهور الوباء عشرين مرّة، ما أدّى إلى تفكك كثير من العناصر التي كانت متكأ للناس، بما في ذلك انهيار الجانب الأخلاقي ليظهر الإنسان على حقيقته البدائية. كما عرف المغرب طاعونا مدمّرا في عهد السلطان مولاي سليمان الذي حكم في الفترة الممتدة ما بين سنة 1792  و1822، وقد خلف آلاف الضحايا.

             وقبل ذلك ظهر الطاعون الأنطوني من سنة 165 م إلى سنة 180م، وتذهب الدراسات التاريخية إلى أنه كان يخلف بمعدل 60 ألف ضحية شهريا، مع اختلاف واضح في فهمه وقراءته، واقعيا وعقائديا. لقد ورد في العهد القديم، كأحد النصوص التي قرأت هذه الأوبئة بطريقتها، وتحديدا في نبوءات إرمياوأشعيا أنه عقاب رباني للبشر الذين خالفوا كلام الخالق ووصاياه، وذاك ما يمكن استنتاجه من قوله: “ولكن إن لم تسمع لصوت الرب إلهك لتحرص على أن تعمل بجميع وصاياه وفرائضه التي أنا أوصيك بها اليوم، تأتي عليك جميع هذه اللعنات وتدركك، ملعونا تكون في المدينة، وملعونا تكون في الحقل، ملعونة تكون سلتك ومعجنك، ملعونة تكون ثمرة بطنك وأرضك، نتاج بقرك وإناث غنمك، ملعونا تكون في دخولك، وملعونا تكون في خروجك”.

              في حين اختلف المسلمون في تسويغ أسباب العلّة التي ضربت عدة أقطار عربية، قديما وحديثا. هناك من رأى أن الميت بالطاعون شهيد كبقية الشهداء الذين ورد ذكرهم في القرآن، وأن الصابر عليه إنسان يشبه المرابط في سبيل البارئ، كما ورد في الحديث النبوي الشريف. في حين عدّه فقهاء آخرون بمثابة عقاب من الخالق لعباده الضالين الذين أهملوا الرسالة، كما يحصل في السنين الأخيرة بخصوص قراءة الأمراض والزلازل والفيضانات والأعاصير، بحيث يتعذر القبض على الرأي إلا بالعودة إلى المرجعيات الدينية أو الخرافية أو الأنثروبولوجيا، أو العلمية في أغلب الأحيان، خاصة في بعض الطرح الغربي الذي عادة ما لا يبني في التفسير والتأويل على المسائل الغيبية، مع ذلك فهناك من يربط الأوبئة بانتقام الربّ (الطوفان في التوراة، وفي المصحف الشريف)، وبخاصة من كان مؤمنا بالكتاب.

من المعروف، من الناحية التاريخية، أنه تمّ إلغاء مناسك الحجّ سنة 1814 بسبب الطاعون الذي ضرب المنطقة، كما شهدت الفترة الممتدة ما بين 1837، 1892 وفاة آلاف الحجاج بسبب المرض ذاته. يضاف إلى ذلك ظهور وباء الكوليرا في عدة سنوات متقاربة أحيانا، ومتباعدة أحيانا أخرى. لقد شهدت فترة 1817، 1824 مأساة حقيقية بظهور الكوليرا الآسيوية الشهيرة، كما سميت آنذاك بالعودة إلى مصدرها، وقد انطلقت من الهند لتمتد إلى عدة مناطق في العالم، بدءا بجنوب آسيا، مرورا بالشرق الأوسط، وصولا إلى شرق أفريقيا وساحل البحر الأبيض المتوسط، لتصل إلى الصين عام 1831، وفي 1816 ظهرت الأنفلونزا الإسبانية التي أدت إلى وفاة الآلاف.

             عاد وباء الكوليرا للظهور مرة أخرى في سنة 1863، ويعتقد، حسب بعض المراجع، أنه تسبب في مقتل عشرة آلاف ضحية عندما مسّ الحجاز وبعض مناطق الشرق الأوسط، لينتقل بعد ذلك، إلى عدة جهات: روسيا وأوروبا وأفريقيا، ومع الوقت غدت أوروبا وروسيا وشمال أمريكا مركزا له، مع أنه انطلق من كالكوتا الهندية، وفي كلّ مرة كان الداء موضع جدال ما بين رجال الدين والعلماء الذين فسروه وفق رؤاهم العلمية والدينية، ووفق استثمارات سياسية أو أيديولوجية في بعض الحالات، لكن المقاربات ظلت متباعدة أحيانا، متقاربة، ومتضادة أيضا بسبب القناعات والمعتقدات التي تعاملت مع الوباء.

الأوبئة والأدب: من الناحية الأدبية فقد استغلت هذه الأوبئة المتجذرة في التاريخ بدرجات مختلفة، سواء في الشعر أو في النثر أو في الإعلام، وكان الشاعر والفقيه والنحوي ابن الوردي (1292 ــ 1349)، صاحب كتاب “تتمة المختصر في أخبار البشر”، أحد هؤلاء الذين كتبوا عن الطاعون الذي ضرب الشام ومعرة النعمان حيث ولد، وبعد يومين من كتابة قصيدته توفي بالداء نفسه. لذا قيل إنه قام برثاء نفسه قبل الوقت، أو أنه كان يحسّ بدنوّ أجله فترك مرثيته. كما كتبت الشاعرة العراقية نازك الملائكة ( 1923 ــ 2007) نصها الشهير الذي يحمل عنوان: الكوليرا، وهي تتناول موضوع انتشارها في المشرق العربي، وفي مصر، ومما ورد فيها هذه المقاطع: “سكن الليل/ أصغ إلى وقع صدى الأنّات/ في عمق الظلمة، تحت الصمت، على الأموات/ صرخات تعلو، تضطرب/ حزن يتدفق، يلتهب/ يتعثر فيه صدى الآهات…”.

 إلى جانب ذلك الرواية الشهيرة لألبير كامو (1947) التي تجري أحداثها المأسوية في مدينة وهران الجزائرية، و تحمل العنوان نفسه. “الطاعون” لألبير كامو حاصلة على جائزة نوبل، وقد طبعت بآلاف النسخ ( تجاوزت 160 ألف نسخة)، قبل أن تشهد عشرات الترجمات وتطبع بملايين النسخ في كل أرجاء العالم بالنظر إلى قيمتها الكبرى في وصف العلة من منظور عميق. الرواية فلسفية، وعبثية، وقد عرف هذا العمل رواجا كبيرا في إيطاليا بعد انتشار وباء كورونا، بحسب ما تداولته الصحف ومنصات التواصل، وهي تعالج فكرة القدر ومسألة الوضع البشري الهشّ بطريقة راقية اشتهر بها كاتب رواية الغريب. وقبل كامو كتب عنه عميد الأدب العربي طه حسين (1889-1973) في سيرته الذاتية التي تحمل عنوان الأيام (1929)، وذلك بعد وفاة شقيقه بسبب وباء الطاعون الذي عصف بالبلد.

          كما نجد في الأدب المعاصر عدة أعمال أدبية ناجحة ركزت على هذه الأوبئة بدرجات فنية ورؤيوية متفاوتة، ناقلة أو متأملة ومستشرفة الأحداث، كما لو أنها عايشتها أحيانا. نشير مثلا إلى الكاتب والطبيب السوداني أمير تاج السر (1960) في رواية “إيبولا 76” التي نشرت سنة 1912، وهي تعالج علاقة عاطفية في ظل انتشار الوباء، غير أن الحكاية التي بنت عليها، وفعل الخيانة كتيمة مهمة، هيمنا على النص، ولم يتركا مجالا كبيرا للعلة لتظهر بشكل جليّ، إلا في ما يشبه الخلفية البارزة. الأحداث تجري في أجواء تراجيدية وسمت النص الذي كتب بمهارة، وبتوثيق جليّ لما حصل، أو سيحصل.

وهناك الكاتب الكولومبي غابريال غارسيا ماركيز (1927 ــ 2014)، صاحب جائزة نوبل، ورواية مائة عام من العزلة في رائعته “الحب في زمن الكوليرا” (1985) التي عرفت صدى كبيرا ومتابعة استثنائية. الرواية مدهشة حقا، وهي عبارة عن قصة عاطفية غريبة تجري أحداثها في منطقة الكاريبي، ومع تقدم سنّ الشخصيتين الأساسيتين، تتقوّى العلاقة لتغدو خيالية، ومثالية إلى حد بعيد، إلى أن ترفع راية الوباء في الخاتمة كتدليل على الأزمة الحادة التي ستظهر بجلاء لتقوّض كثيرا من الأوهام البشرية.

أمّا أحمد خالد توفيق، الكاتب والمترجم والطبيب والإعلامي المصري (1962 ــ 2018) فتكهن في أحد نصوصه بظهور المرض في الصين الشعبية، وكان يشير، بنوع من الدقة المتناهية، إلى الفيروسات القاتلة في بلد غريب استطاع أن يجمع ما بين الخنزير والدجاجة في مساحة واحدة، وبشكل لافت، إذ كتب بكثير من اليقين المتقدم عن الأحداث اللاحقة، وببصيرة الرائي المتقد البصيرة: “كلّ فلاح صيني يخفي في حظيرته مختبرا خطيرا للتجارب البيولوجية، وفي هذه الحظيرة تنشأ أنواع فيروسات فريدة لم نسمع عنها من قبل”، وهو تنبؤ أصبح معروفا لدى القراء، ومتداولا بكثرة في أوساط النخب التي لم تنتبه جيدا إلى الظاهرة.

           وقد نجد في الأدب العالمي روايات وقصصا خيالية، أو روايات رعب مثيرة تطرقت إلى تفاصيل شبيهة بما نعثر عليه في النصوص الكلاسيكية التي تحدثت عن المستقبل قبل الوقت، كرواية 1984 للكاتب الإنجليزي جورج أورويل، أو رواية مزرعة الحيوان للكاتب نفسه، أو رواية “الأم” لمكسيم غوركي. ثمة، في هذه النصوص أعمال استبقت الأحداث، كرواية “نهاية العالم” للكاتب ستيفن كينغ (1947) التي يتحدث فيها عن ظهور أنفلونزا جديدة ستنتشر بقوة، أنفلونزا معدّلة في مخابر عسكرية أمريكية تشتغل سرّا، وسيغدو هذا الفيروس لاحقا سلاحا بيولوجيا مدمّرا يخلف آلاف الضحايا حيثما حلّ، وسيكون الناس عاجزين عن السيطرة عليه لسرعة انتشاره وغرابته. الرواية هذه تطرح، قبل الوقت، مشكلة وجودية انطلاقا من تمظهرات الواقع السياسي والاجتماعي، ورغم أنها خيالية، إلا أنها تتقاطع، في جزء كبير منها، مع المحتمل، أو مع ما يمكن أن تقوم به الأنظمة تكريسا لمنظوراتها المنافية للأخلاق والقيم.

هذا النص العارف ذكر جزئيات تكاد تكون واقعية، لمن يعتقد بأن الأمراض قد تصنع في مخابر متخصصة لأغراض اقتصادية أو مالية، أو بهدف تغيير خريطة العالم وفق مشيئة القوى الكبرى التي عادة ما تراهن على المال والقوة لتثبيت ذاتها. سيقدم لنا كتاب: “لماذا يكذب القادة” لجون جي ميرشايمر، صورة دقيقة عمّا يحدث في الخفاء، وما بين القادة، بعيدا عن مدارك الأمم الخاضعة، أو تلك التي تثق بخطاب المسؤولين. كتاب نهاية العالم منعرج غريب في الكتابة عن الأوبئة الممكنة. لذا نصحت جريدة “الأندبندنث” البريطانية من يؤمنون بنهاية العالم قريبا بالاطلاع عليه نظرا لقيمته الكبرى في الطرح، وفي التعامل مع الواقع والممكن، مشيرة، في آن واحد، إلى أنّ الرئيس الأمريكي الحالي دونالد ترامب قد يكون، بحسب التجليات، أحد الأطراف المشاركة في قيام حرب نووية أو فيروسية تأتي على ما أنجزته الحضارة عبر السنين، ومن ثمّ إمكانية قضائه على الحياة برمتها.

         نشير، في هذا المقام إلى اهتمامات الكاتب البرتغالي خوزي ساراماغو ( 1922 ــ 2010). لقد كتب رواية “العمى” سنة 1995، مركزا على مرض غريب يصيب البشر فجأة، دون أن يعرفوا سببه أو مصدره. اسم هذا الداء، بحسب الرواية، العمى الأبيض. سيسعى المسؤولون بسببه إلى فرض الحجر الصحي على الساكنة في مشفى معزول عن المدينة، ومع تزايد المصابين تتفكك القيم والروابط الاجتماعية قاطبة، ويتعرى المجتمع ليكشف عن حقيقته الخفية التي طالما بقيت مجهولة. مع ذلك سيظل بعض الأفراد الملتزمين يعملون على تحقيق المصلحة العامة كقيمة إنسانية خالدة، بعيدا عن القطيع الذي يتسبب في فوضى يتعذر التحكم فيها. الرواية رمزية في جوهرها، لكنها تستمد حقيقتها من الفرضيات، من هذه النظرة الثاقبة للمجتمعات في تشكلاتها، من حقيقتها المضمرة التي لا يكشف عنها القول والظاهر كسمتين غالبتين على السلوك البشري. تقول زوجة الطبيب في خاتمة الرواية، معلقة على هذا الكائن الغامض الذي يسمى الإنسان: ” لا أظن أننا أصبنا بالعمى، بل أظن أننا عميان بإمكانهم أن يروا، غير أنهم لا يرغبون في ذلك”.

           وهناك، إلى جانب هالة العمى، رواية الكاتب الأمريكي دين كونتز( 1945) الموسومة: “عيون الظلام”، وهي رواية عارفة صدرت عام 1981. أمّا ما يميزها عن غيرها فهو التفصيل الدقيق في الأحداث التي تتطابق أحيانا مع علامات كورونا المستحدثة. لقد تطرق الكاتب، ببعض الغرابة، إلى ظهور فيروس غريب في مدينة ووهان الصينية، لينتشر بعد ذلك بشكل يتعذر السيطرة عليه طبيا لغموضه وسطوته وقوته الفتاكة، وبصرف النظر عن الجانب الرمزي للكتاب، فإنه يتنبأ بالوباء، ببعض المتغيرات التي تدخل في باب الخيال، مع أنها تبدو من صميم الواقع. أمّا كيف ركز على مدينة ووهان فتلك مسألة قد تكون ذات علاقة بمعايناته، أو بقراءاته المركبة وتجربته التي استطاعت تحديد مكان الوباء بدقة متناهية، كما لو أنه كان يعيش في المستقبل والحاضر معا. هناك معرفة كبيرة، وعبقرية أيضا، ما جعلت الكاتب يتنبأ بتفاصيل يصعب الوصول إليها بكتابة ظرفية، وتبسيطية.

              قبل ذلك بكثير كتب القاص والشاعر والناقد الأمريكي إدغار ألان بو (1809 ــ 1849)، رائد القصة القصيرة في العالم، قصة بعنوان “قناع الموت الأحمر” (1842)، وقد تحدث فيها عن هذا الوباء الغريب الذي أصاب البلدة كلها، ما يضطر الأمير إلى الاحتماءبالدير للنجاة من الموت، لكنّ شخصية متنكرة ستزور المكان والغرف تباعا (الموت الأحمر)، وهكذا يصاب الأمير والضيوف ويموتون. القصة فلسفية، كما يبدو، وهي تتطرق إلى القدر، وإلى المصير المؤكد للجميع. وقبل إدغار ألان بو بكثير ألّف الإيطالي جيوفاني بوكاتشيو كتاب: “ديكاميرون”، وهو تحفة ذائعة الصيت، وموضوع عدة دراسات غربية. كما يمكن الإشارة، في هذا السياق، إلى رواية “مجلة الطاعون” للكاتب الإنجليزي دانيال دينو (1660 ــ 1736)، أحد مؤسسي الرواية الإنجليزية، وصاحب تحفة: روبنسون كروزو” الشهيرة، ومقولة: ” جيش من الخرفان يقوده أسد، أفضل من جيش من الأسود يقودها خروف”.المؤلف يتناول فيه هذا الوباء بإحاطة لافتة، رغم أنه كتب قبل أزيد من ثلاثة قرون.

              وتتفق بعض الأعمال، أو أغلبها، على ثنائية الخير والشرّ التي تتحكم في العنصر البشري منذ القدم. أمّا الأغرب في ذلك فإنّ جلّ النصوص جعلت الحبّ مركزا للمرويات، كما فعل ماركيز، مع ما يميزها من تناول قضايا إنسانية خالدة، وأغلبها يتعلق بسقوط القيم، ظهور النزعة الفردانية، التضحية العبثية، ضياع المجتمعات، تراجع الخير، وهيمنة القوى البورجوازية الشريرة على مجتمعات اتسمت بالنزعة البدائية، وبالرغبة في التنازل عن القيم السامية لفائدة قناعات جديدة لا تخدم الإنسان. هل هذا يعني أنّ ثمة روايات، رغم طابعها الخيالي المحض، استبقت وقتنا للحديث عن أوبئة قادمة، وذلك بقراءة صيرورة الواقع قراءة متأنية، وعارفة بطبيعة حركة التاريخ وتفاصيلها؟ ربّما كانت هذه النصوص قريبة جدا من السياسة والمجتمعات، وعارفة بنزوع مراكز القرار التي تخطط لأهم التحولات التي يشهدها التاريخ، ولذلك أفلحت في إدراك الحقائق والأحداث المحتملة قبل حصولها بأعوام.

          هذه النصوص العارفة لا تؤسس على السفاسف العابرة بقدر ما تهتمّ بالجواهر التي قد تتواتر مرارا، بالنويات الثابتة إن نحن استعرنا مصطلح الشكلانيين الروس، مستثمرة في المسائل الاقتصادية والفكرية والفلسفية الضاغطة، في جينات الحدث، وذلك لتقديم صورة دقيقة عن المضمرات، عن الكامن في الأعماق القصية، وهي تفضح، بنوع من اليقين المبني على رؤية متقدمة، الحقيقة البشرية كما هي، بصرف النظر عن التجليات اللفظية، وعن العلامات المضللة التي تسم الخطاب المسوّق من القادة والمسؤولين عبر الوقت، ومن المثقفين المترهلين الذين يقيمون في الأوراق والحواسيب، أو يبنون على الكسل العقلي، دون يتوغلوا في مكوّنات الفعل، في مصادره ومآلاته الممكنة.

          ستأتي أوبئة أخرى لا محالة، طبيعية أو مصنعة في المخابر المتخصصة في إنتاج الحرب والجوع والخراب والموت، ومن وظائف الأدب والفن والإنسان أن يشنّ عليها حربا استباقية لإنقاذ القيم السامية التي تحافظ على كرامة الجنس البشري، وذلك أنفع من الأدب الإباحي الذي تقف وراءه مؤسسات فظة لا تعنيها سوى الأموال والكتابات السطحية. الأدب ليس ترويحا عن النفس، أو ناطقا رسميا باسم جهة ما، وليس ذيلا لأية جماعة ضاغطةترغب في تكريس العبث واللاجدوى. إنه أرقى من هذه التصورات التبعية، وأكثر رقيا من هذه الضحالة التي يعيشها، مكتفيا بالتشريفات والأموال والجوائز.

 

 

 

 

اترك تعليقاً

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني. الحقول الإلزامية مشار إليها بـ *